ya-metrika

Что такое когнитивный порог в свете сетевого строения мозга, разума и сознания

Что такое когнитивный порог в свете сетевого строения мозга, разума и сознания (5)

Что такое когнитивный порог в свете сетевого строения мозга  разума и сознания

Как уже известно из  предыдущих тем, сознание человека имеет  гиперсетевую  структуру  и представляет собой  постоянно растущую и  расширяющуюся гиперсеть  мозга, разума  и сознания, которая может расширяться в  любом направлении, говоря об  энергетическом  теле  или «коконе»  души.  При  этом  наиболее  важных направлений  всего  два – «горизонтальное», соответствующее   периферическому (рациональному)  мышлению  или расширению  и уплотнению  гиперсети мышления вдоль стенок «кокона» души и  «вертикальное», соответствующее т.н.   глубинному (нравственному) мышлению или расширению и уплотнению сети вглубь «кокона» в  направлении духовного сердца.

Данные  типы расширения гиперсети сознания на психологическом  уровне отличаются  тем, что их  носители имеют  или выраженное рациональное мышление  с  наукоцентричным  мировоззрением  при  «горизонтальном»  расширении  или   выраженное  духовно-нравственное мышление  с  теоцентричным  мировоззрением  при  «вертикальном»  расширении.

При  этом  центрация  ума  и  выступает  для  гиперсети  сознания  вектором  расширения.   Иными  словами,  наукоцентричное  мировоззрение   влечёт  вектор  расширения  гиперсети  сознания  к  внешнему миру  и  границе  «кокона»  души с  внешним  миром,  тогда  как  богоцентричное   мировоззрение влечёт вектор расширения гиперсети  сознания к  внутреннему миру (духовному  сердцу) или в  глубину «кокона»  души.

Что такое когнитивный порог в свете сетевого строения мозга, разума и сознания (6)

Данные два  типа расширения гиперсети сознания отличаются  тем, что наукоцентричное мировоззрение,   как  «горизонтальный»  тип  расширения,  способствует  уплотнению только стенок «кокона» души, которые становятся  подобными твёрдой «скорлупе» сетевых структур рациональных смыслов,   подобных  жёсткой «кристаллической решётке»,  тогда  как теоцентричное мировоззрение, как  «вертикальный»  тип  расширения, способствует уплотнению внутренних областей  «кокона»  души, которые  более пластичны, как «ткань».

Именно  эффект пластичности или  податливости  сетевой  структуры, как  типа  «материи  души»,  и вызывает такую характеристику мышления  как «жёстко»  детерминированное мышление  или «жёстко»  обусловленное сознание  и   не детерминированное мышление,  т.е. «мягкое»  и необусловленное чем-либо сознание.

Что же  создаёт  эффект «жёсткости» и «мягкости»  мышления ?

Оказывается, что  данный  эффект  «мягкости – жёсткости» мышления создаёт именно тип структурирования гиперсети сознания. 

В  случае «жёсткой»  детерминированности мышления  имеет  место более  высокая упорядоченность связей  нейросети мозга,  гиперсети  разума  и  метасети  сознания,   которые образуют «жёсткую»  матрицу мышления, в  которой  нет  большого числа степеней  свободы  и которая  подобна условно «таблице  умножения», в  которой любое действие имеет только определённый результат. 

Обычно такой  «жёсткий»  или  «матричный»  (процессорный)  тип мышления  и мировоззрения  имеет  место у  абсолютного  большинства  «технарей», как представителей  точных наук.  Про  таких  людей    и  говорят, что  у  них «жёстко»  детерминированное,  т.е.  «процессорное»  мышление в  котором  всё подчиняется «жёсткой»  математической  логике, как  отражению  упорядоченности  всей  сети  сознания. 

Абсолютное большинство людей, имеющих «жёстко»  детерминированное мышление  по  понятным причинам  являются  атеистами, материалистами  и прагматиками,   стоящими на твердой,  т.е. на  «жёсткой»  наукоцентричной  основе.  Изменить их  мышление  и мировоззрение,  имеющее, как  уже  говорилось, характер «твёрдой»  кристаллической «решётки» или  «скорлупы»  бывает очень  сложно и подчас  даже невозможно.

Альтернативой  им  являются люди с  «мягко»  детерминированным  мышлением и  менее  высокой  степенью  упорядоченности связей нейросети  мозга, гиперсети  разума  и метасети  сознания,  у  которых нет столь  «жёсткой матрицы» мышления.  Отсутствие данной «матрицы» мышления, как «оператора»  ума,  делает  их сознание  как  бы более свободным и имеющим  большее число степеней  свободы, не  ограничивая одной  лишь математической логикой, подобно  схеме «таблицы  умножения». 

Обычно такой «мягкий» или «романтичный» (художественный) тип  мышления и мировоззрения  имеет  место у  абсолютного  большинства  творческих людей, как представителей гуманитарной сферы. Про таких людей часто говорят, как  про «воздушных», т.е. увлечённых,  вдохновляющихся и  «романтических» особ,  у  которых необусловленное чем-либо  мышление  и  которым  свойственно отрываться от рациональности  и «парить» в  возвышенных  фантазиях, воображениях и иллюзиях.

Абсолютное большинство людей, имеющих «мягко»  или  недетерминированное  мышление    являются  религиозными, верующими  духовную  и  мистическую  реальность,  т.е. стоящими на теоцентричной  или  эзотеричной  основе.

До недавнего  времени данное  разделение людей  на «технарей» и «гуманитариев»  через призму «атеистов» и «верующих»,  наука  связывала исключительно с  эффектом латерализации  (асимметрии)  функций  головного мозга.  

Применительно  к  психологии  латеральность – это  процесс  функционального разделения полушарий  головного   мозга в  процессе  онтогенеза  (внутреннего развития),  когда последовательно развиваются  совершенно  различные психические функции и способности,  завязанные  на  различные  полушария мозга (правое  и левое), что  якобы  и создаёт  эффект  левостороннего мышления и правостороннего.

При  этом  левостороннее  мышление  основано  на  приоритетном  развитии  левого  полушария и делает  акцент  на  логику  и  логическое  мышление  (рациональное), связанное   с  конкретикой, определённостью  и точными  науками,  тогда  как  правостороннее мышление, основанное на  приоритетном развитии  правого полушария, наоборот,  делает акцент на  образности и  воображении (иррациональном), связанном с  созерцательностью, художественностью и гуманитарными  науками.

Что такое когнитивный порог в свете сетевого строения мозга, разума и сознания (7)

Последние исследования в  области нейросетей  мозга,  разума  и сознания существенно  расширили  эти представления, дополнив  их  гиперсетевыми  знаниями  о принципах структурирования, упорядочивания и  расширения гиперсетей сознания.

В соответствии  с  этими сетевыми  знаниями, данные  типы мышления (левосторонне  и правосторонне)  отличаются не  столько латеральностью (асимметрией),   которая завязана на  нейросеть  мозга,   сколько вектором расширения гиперсети  разума,  которая и  даёт  принципиальные отличия  в  сознании,  мировоззрении  и  всём  прочем.

В чём  же  состоит  векторное отличие гиперсети  разума «левостороннего» и «правостороннего» мышления ?

Внимательный читатель  уже  догадался,   что «левостороннее» мышление (процессорное)  соответствует «горизонтальному» расширению гиперсети  разума, а «правостороннее» мышление (образное) соответствует «вертикальному» типу  расширения гиперсети  разума.

Забегая   чуть  вперёд,  следует  сказать, что  отличие  между  этими  направлениями   расширения  сети  разума  просто  колоссальное,  поскольку  одно направление («горизонтальное»)  не  ведёт сознание  к  источнику энергии сознания (Духу),  тогда  как  второе  направление («вертикальное»)  ведёт ум  и сознание к первоисточнику энергии сознания.

Именно  этим отличием  и  объясняется то  обстоятельство, что «горизонтальный» ум  или  интеллект,   как  «процессорный»  тип  мышления,  всё  же  имеет свой   предел  и  ограничение,   поскольку завязан  на  временную  и разрушающуюся  от старости  нейросеть мозга,  тогда  как «вертикальный» ум  или  духовная  осознанность,  завязанная на  «духовное  сердце» и Метасеть духовного сознания,   подобных ограничений и  пределов не  имеет.

Иными  словами,  укрепляющий  и  развивающий  один только  интеллект, как  «горизонтальную» гиперсеть  «жёстко»  детерминированного «процессорного» мышления, развивает временный,  неустойчивый,  несовершенный  и смертный  тип  ума,  завязанный только на нейросеть мозга.

Вместе с тем, укрепляющий  и  развивающий кроме  интеллекта и  духовное сознание, как «вертикальную»  гиперсеть  «мягко»  детерминированного  «душевно-духовного» мышления, развивает постоянный, совершенный и  бессмертный тип  ума, завязанный на  «духовное сердце» и Метасеть Духа (Бога).     

Вот  чем в  действительности объясняется эффект подлинной веры  и  религиозности  (духовности)  с  точки зрения  вектора  и  типа  расширения  гиперсети  разума.

Как  выясняется,  из  двух  типов  расширения  гиперсети  разума  («горизонтального» и «вертикального»),  только «вертикальное» расширение  сети  вовнутрь  в  направлении  «духовного сердца»  имеет  степень  свободы  и приводит  ум к метасети  духовного сознания, как  самой совершенной из  сетей.

Расширение гиперсети разума по «горизонтали» приводит  мышление и сознание в  гибельный тупик,   поскольку   удаляет  ум  от «духовного сердца» и   Метасети  Духа (Бога).

Это  откровение должно стать  серьёзным  предостережением всем интеллектуалам  и  разработчикам технологий искусственного  интеллекта,   поскольку  данное  направление сугубо «горизонтального»  развития гиперсети  разума не  сулит человечеству и самим разработчикам  ничего хорошего,   а заводит в  цифровой  и  интеллектуальный  тупик «жёстко детерминированной»  матрицы  сознания или в  цифровое рабство.

Есть  ли   выход  из этого гибельного рационального и  интеллектуального тренда, которым  сегодня движется человечество в сторону искусственного интеллекта ?

С  точки зрения  восприятия  сетевых процессов  выход   есть  и  он связан  именно со «смягчением» детерминированности  мышления  или  ослаблением  обусловленности человека «горизонтальным»  мышлением  и интеллектом, а  развитием  и  «вертикального» мышления, как нравственно  и  духовно  ориентированного.

В чём  же  сложность перехода  от «горизонтального» мышления к  «вертикальному» ?

 Сложность именно в  ослаблении детерминированности  сети  разума  рациональной  логикой  и актуализации  иной  логики  нравственной,  душевно-духовной  или «сердечной», которая  имеет  выход  на  «Духовное  сердце»  и  на Дух (Бога), как  высший  творческий  разум  и источник  энергии  сознания.

 Как  можно ослабить «жёсткость»  детерминированности сети  разума ?

Это можно сделать  только  одним путём – принятия  разумом  человека  идеи Духа (Бога), как Большого Ума  и   Метасети сознания  Вселенной, которая вечна  и  которой  создан  ум  самого  человека. 

Данное принятие идеи  Духа (Бога) крайне  сложно для детерминированного  материализмом разума и  сознания  тем, что в  нём  практически  нет степеней  свободы  для  рационального понимания  и  объяснения  природы  Духа.  К  сожалению,  рациональный  ум  и разум  устроены  так, что всё, что  попадает в гиперсеть  «горизонтального»  разума  и   ума,  должно  быть  ими  распознано и объяснено  с  точки зрения  логики  известного,  но с  Богом  это  не  может произойти,   поскольку  Бог  принадлежит к  неизвестному  и  даже  непостижимому  в  полной мере.  Это  и вынуждает  рациональный  разум  или отказываться  от идеи  Духа (Бога)  или  принимать  Бога  условно,  не  углубляясь  в  Его  познание.

Но  можно  ли  познавать Бога, как  Большой Ум  и  как  сеть  сетей сознания Вселенной ?

Оказывается,   можно  и  это  познание именуется исповедованием Бога (Духа)  через таинство покаяния (метанойи) и крещения.  Дело в  том, что с  сетевой  точки зрения  акт  покаяния  –  это  и есть акт  обращения  гиперсети  рационального  разума,  расширяющегося  по «горизонтали»,  вовнутрь  «кокона»  души  в  направлении  «духовного сердца»  для  начала  расширения по «вертикали».

Сам момент обращения гиперсети  разума  в  сторону  «духовного сердца»  – это только создание на  уровне нейросети мозга и  отдельного нейрона всего  одной «вертикальной» или  духовной связи, которая  и выступает  «семечком» Духа (Бога). 

Если  этому «семечку» Духа, как  пока  единственной  связи  души  с Богом,  удастся укорениться в  нейросети  мозга и  гиперсети разума, это  «семечко»  начнёт  «прорастать»,  образовывая  в  нейросети  мозга  и  гиперсети  разума  целую  систему новых «вертикальных»  связей, которые  можно называть духовно-нравственными связями.

Эти  новые  образуемые  «вертикально»  связи, ориентированные на Дух и  высшие  духовно-нравственные  ценности, вступают  во  внутренний конфликт с  прежними  «горизонтальными» связями,  рационального мышления,  ориентированными  на  мир  и мирские   ценности. 

Данный  конфликт  двух  разных  логик  и  типов  мышления   в  рамках  одной  сети  сознания  в  религиозной   сфере  известен как  «брожение» сознания  или  переход  ума  от мира  к  Богу (Духу)  или  соединение  ума и  сердца.

Таким  образом, подлинная  религиозность имеет  под  собой совершенно  чёткую гиперсетевую и  энерго-информационную основу.

В   чём  же  трудность  такого  перехода ума от «горизонтального» (рационального и потребительского)  типа  мышления  к  «вертикальному» (духовно-нравственному) типу мышления ?

Трудность  в  том, что в  процессе  такого перехода меняется вся система ценностей  человека  и  направленность личности, которая открывает  для   себя  впервые  духовный  мир, как  иную   реальность,   а  также  самого человека (личность), как  дух  или  энергию сознания, а  не  тело (плоть и физиологию).

Если  до  обращения  к  сердцу (Богу)  человек осознавал  себя исключительно  как тело,  т.е. материальный объект, который  живёт ради удовольствия  всего  один  раз, а  потом  навечно умирает,  поскольку  кроме  материи  ничего  нет,  то после  обращения  мышления  к  сердцу (Богу),  человек  открывает  для  себя собственное душевно-духовное «расширение». 

Человек, а  точнее  его  ум  узнаёт  о  том, что  кроме  тела у  человека  есть бессмертная  душа  и  дух  (высший  ум)  и после  смерти умирает   только  тело, как  оболочка, а  душа  и  дух  продолжают своё  существование в качестве  сознания  и  энергии   в  Метсети Духа (Бога),  поскольку Бог –  это  высший  ум  и одновременно глобальная  сеть  сознания  Вселенной  в  которой  есть  множество «кластеров  бытия» или  полноценных миров.

Данное осознание кардинально  меняет  ум  человека,  но  не  сразу, а  постепенно и по  мере расширения  его «вертикальной»  сети сознания, которая от периферии  «кокона» души, устремлена к центру «кокона»  к  «духовному  сердцу»  или  «ядру»  души  через  которое с  душой  говорит Дух (Бог)  посредством  команд (эманаций).

Данная  схема в  христианстве  и православии  и  есть  священное соединение  ума  и сердца посредством молитвы и умного  делания, т.е.  делания метасети  духовного сознания.

Мало  кто  знает  о  том, что слово молитва происходит от древнеславянского глагола молить, который связан с такими  смыслами, как  размягчать, измельчать, утончать,  толочь, молоть и т.д.   Среди  наиболее  близких и родственных значений  понятия  молить можно встретить такие, как  «mоdliti» (польск). или «mоlditi» – (лит.), «mildi» (сакс),«mоliti» (словен.) и т.п.,что буквально означает  умягчать, утончать т.е. делать покладистее, добрее и мягче от «mild» (англ.) – мягкий.

Любопытно то, что объектом «смягчения» в  данном   случае естественно является  именно человеческая  душа в  составе  трёх её  движущих  сил (ума, чувства, воли),  а  результат  молитвы  – это  изменение состояния души  и  этих   сил  под воздействием  молитвенной практики.  

В  гиперсетевом  аспекте и понимании это  и есть  то  самое «смягчение»  «жёстко» детерминированного  логикой  мышления для  его вывода  из  «матрицы»  рациональности  в  более широкое  и свободное пространство Духа (Бога).

Т.е. и  здесь в  аспекте  молитвы мы  имеем четкое гиперсетевое  объяснение и понимание энерго-информационных процессов на  уровне  сети сознания.

Продолжая наш разговор  о  трудностях изменения гиперсети  разума,  переходящей из «горизонтального» состояния  в  «вертикальное»,  нужно сказать  о  том, что этот переход предполагает кардинальное изменение  в  этом  процессе  не  только самих ценностей,  но  и самого принципа центрации ума  и мышления.

Если  ранее  эго  ум человека,  не  осведомленный о Духе (Боге),  о  душе, как  энергии,  бессмертии  души  и  системе кластеров  духовного сознания,  жил  только эгоистическими  целями  и потребительскими  мотивами,  то  после обращения к  Духу (Богу),   ум  открыл  для   себя совершенно новые  цели, смыслы и  горизонты  достижения «вечности»,  т.е.   бессмертия   посредством соединения  с Духом (Богом) через Христа.

Данный поворот в  системе  смыслов  и целей  как  раз и  связан с  переходом  от наукоцентричного мышления  и мировоззрения к богоцентричному.   С  точки зрения  устройства и принципов  работы  всех  трёх  сетей  мозга,  разума  и сознания,  вся  сложность это перехода  ума  в  том,  что есть  множество уровней осознания  или «зеркал»  и  ум  из  рационального состояния  переходит к духовному  не сразу,  а  через  ряд  промежуточных «душевных»  состояний.

В  соблюдении  этой чёткой последовательности смены  состояний и состоит вся сложность перехода  и  трансформации мышления за  счёт  повышения фокуса и  локуса  восприятия.  По учению  отцов церкви основных (базовых)  состояний  сети  сознания  всего  три: телесное,  душевное,  духовное.

Что такое когнитивный порог в свете сетевого строения мозга, разума и сознания (8)

Кроме  этих трёх  базовых есть и  два  переходных –  телесно-душевное  и  духовно-духовное.

Данные  два переходных состояния, как состояния  разрыва метасети  сознания, можно условно  назвать состояниями, связанными с  преодолением когнитивного порога  или  порога восприятия.

Что  такое когнитивный порог (порог восприятия) ?

Порог восприятия  в  аспекте  осознания  – это когнитивный порог  или  порог осознанности,   как  способность  ума в  качестве  анализатора воспринимать (вмещать в  себя) цепочки  логических последовательностей  или  смыслов (логосов),  бытийных  процессов.

Проще  говоря,   когнитивный порог –  это  тот  порог или  барьер,  который отделяет смыслы  и  зависимости (законы)  разных  уровней  бытия – телесного,  душевного и  духовного.

Примером когнитивного порога в  православии является известная  фраза Спасителя – Иисуса Христа, когда  Он,  говоря  апостолам  о восхождении к  Отцу, произносит:

«Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить  (Ин. 16: 12)

«Не можете  вместить»  буквально означает не  способность  более  узкой сети  сознания апостолов вместить более ёмкий духовный  смысл (логос)  данного откровения  Христа  о  том, что  означает восхождение к Отцу  в духе.

Таким  образом, когнитивный  порог – это естественный  барьер,  разделяющий различные уровни и плоскости осознанности,  которых  известно три:

  • телесное состояние (до 30 лет) – нейросеть мозга (рациональное мышление),
  • душевное состояние (от 30 лет до 60 лет) – гиперсеть разума (нравственное мышление),
  • духовное состояние (от 60 лет) – мета сеть  духовного сознания (духовное сознание).

Данные  три  уровня  сознания  и  есть не  что  иное, как три принципиально  разных типа  мышления и мировоззрения, которые   и создают весь имеющийся  хаос  на планете  земля, поскольку стоят  на принципиально разных  ценностных (аксеологических)  и мировоззренческих позициях.

Точнее,  хаос  создают только два  уровня – телесный (рациональное мышление) и душевный (нравственный  разум), поскольку духовное  сознание уже  ни с  кем  и  ни с  чем  не  воюет, поскольку  выходит  из поля  дуальности к  высшей  гармонии и единству всего  сущего, а  воюют  за  истину только  рацио  и мораль, эгоизм  и  нравственность  в  контексте  глобального   противостояния  атеизма и  религиозности, как материальности и  духовности,  но  духовности слепой и  морально обусловленной, поскольку  зрячая духовность  ни  с  кем  и  ни с  чем не  воюет.

Данная трёхступенчатая  или  трёхуровневая схема когнитивных порогов в  значительной  мере условна, поскольку в  действительности  каждая из  базовых  ступеней (телесная,  душевная,  духовная)  внутри себя  подразделяется ещё  как  минимум  на  три подступени – начало, середина, совершенство и в  итоге  всех  уровней получается не  меньше 9, а  с  божественным  уровнем  10.

К слову  именно такую  схему   10  «сфирот»  (слоёв  эманаций)  даёт  древняя  книга  иудеев  «Сефер Йецира», написанная   самим  Авраамом,  как  закрытое  сакральное  знание об  устройстве мира  и  души.   Данные  десять стадий эманации  и образуют  царство проявления Бога  по книге Авраама. 

Не сложно  заметить сходство 10 «сфирот»  книги  Авраама  с  10 слоями  психического  бытия  по  концентрической  схеме  К.Г. Юнга.

В   чём  же  разница базовых когнитивных  уровней –   телесного,  душевного,  духовного  ?

Разница  данных когнитивных  уровней в  том, что каждый из   них  описывает  реальность  со своего  уровня  законов:  психологии,  морали  и  религии, высшего духовного знания об  энергиях.

1.    Так, телесный уровень, как  наиболее  грубый  вещественный  уровень,  описывает мир  исключительно  через  призму  материальных объектов  и   естественных  эволюционных  процессов, которые  можно фиксировать и  наблюдать. 

С  телесного уровня  восприятия,  на  котором отсутствует  знание о  душе  и  духе,  человек (люди)  – это  род семейства гоминидов отряда приматов, который  включает вид человек разумный (Homo sapiens) и близкие ему вымершие виды.  С  точки зрения телесного уровня  человек  возник на Земле в результате эволюционного процесса — антропогенеза, детали которого продолжают изучаться.  Но  о каком Боге (Духе), как  источнике всего  суще  и  о  душе  на  телесном  уровне не может идти  речи в  силу  отсутствия у  его  носителей соответствующего душевно-духовного знания (посвящения).

Отличительной особенностью телесного уровня является  то, что на  нём  происходит развитие низшего  типа  ума  и мышления  –  рационального,  в  основе  которого  находится  нейросеть  мозга и гиперсеть  разума, имеющего «горизонтальную» структуру.  Телесный  уровень не  имеет  символов Евангелия в  виде  сакральных животных.

2.  В свою очередь,  душевный уровень,  как  более  утончённый в сравнении с  телесным  уровнем,   кроме  естественных  законов существования  материи, имеет и  духовно-нравственное расширение гиперсети  разума, как «вертикальное»,   связанное с первичным  познанием религиозности,  морали  и нравственности.

С душевного уровня восприятия, на котором  частично  присутствует  знание о  душе, духе и  духовном  мире, человек – это уже  не  род семейства  гоминидов в  отряде приматов, возникший  на Земле эволюционным  путём, а  душа  и творение Божье, которое  ниспало  из  духа  во  плоть,  став жертвой «грехопадения»  в лице  самости и  эгоизма (себялюбия),   а  потому  человек  нуждается в  исцелении от  эгоизма  и  нравственном преображении во Христе.  В  то же  время  на  душевном  уровне, как  преимущественно нравственно-религиозном  и профанном, полностью  отсутствует сугубо духовное и сакральное знание о  душе, энергиях  и силах души, энергетическом  устройстве самого  духовного мира.   Вместо  этого сакрального (сущностного)  знания  и  душе  и  Боге,  на  душевном  уровне присутствует набор мифов, притч  и метафор,   которые  образно передают устройство  духовного мира, души и  Бога.

Отличительной особенностью  душевного  уровня является  то, что на  нём  происходит обращение  (метанойя)   сети   рационального  мышления  из  «горизонтального»  положения в  «вертикальное»  (богонаправленное)   и  первичное  развитие  нравственного  разума, в  основе  которого  находится  гиперсеть  разума, имеющего «вертикальную» структуру.  

На  душевном  уровне, как  уровне   нравственного  разума, человек  ещё  не  может  познать Дух в  лице Бога – Отца и  через  энергии  благодати  Святого  Духа,  но познаёт  Бога  только  через Богочеловека Иисуса Христа и  его нравственный образ.  

Главной особенностью  душевного уровня  сознания  является  то, что  он  принципиально несовместим с  телесным уровнем, как низшим и  примитивным,  не  посвящённым в  духовность. Данная  несовместимость и есть ни что иное, как когнитивный порог  или  барьер сознания.

Многие  люди по незнанию душевный уровень искренне  считают «высшим»  уровнем духовного познания  и спасения души. Вместе с  тем,  это не  так,   поскольку выше  душевного уровня  существует  духовный уровень,  на  котором  и происходит непосредственное познание сути Бога  Отца   через энергии благодати Святого Духа.  Душевный  уровень характеризуют два  сакральных символа Четвероевангелия – «Человек»  и «Вол», которые символизируют исполнение  заповедей и  несение трудов.

3.   И, наконец,  духовный уровень (сущностный),   как  самый  утончённый из  всех  уровней сознания  в сравнении с  телесным и  душевным, имеет высшее  духовное расширение уже  не гиперсети  нравственного  разума,  а  метасети  духовного  сознания, –  тончайшей  сети,  которая  через  «духовное  сердце»  непосредственно контактирует с  Метасетью  самого Духа, т.е.  с  Богом.

С духовного уровня восприятия, на котором  имеет  место  практически  полное  духовное  знание о  душе,  Духе и  духовном  мире  в  аспекте  нетварных  божественных энергий  Святого Духа, человек – это   уже  не  просто  «душа»  в  психическом   понимании, а   «светящееся  яйцо»  или   «светящийся  кокон»,  наполненный  энергиями  благодати  и структура  этого  «кокона»  и интенсивность  его  свечения  дают  духовному  человеку  полное представление  о состоянии  души  с  точки зрения  качества  и чистоты  энергий,  которыми  наполнена  душа.

На  духовном  уровне, как  уровне  духовного  сознания,  человек  предпринимает  первые  попытки  выхода  из рамок  телесной  человечности  для  первичного  бестелесного  опыта  и познания  духовного мира  в  аспекте  души и  высшего  проявления  души – «духовного  тела», как  тела  энергии.

Главной особенностью  духовного уровня  сознания  является  то, что  он  также принципиально несовместим с  телесным уровнем  и  душевным, как  более  низкими и  не  посвящёнными в  тайны  Бога Отца  и  тайны энергий  Святого Духа. 

Как  это ни  парадоксально,  но  душевный   уровень, несмотря  на  свою  религиозность  и  нравственность,  не  воспринимает духовного уровня,  считая его формой «безумия». Настолько  несовместимы между  собой ценности и  цели душевного  и  духовного уровней.  Данная  несовместимость  также   есть ни что иное, как когнитивный порог  или  барьер  душевного сознания.  Об  этом эффекте и  было  сказано апостолом:

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может (1. Кор. 2; 14)

Данное обстоятельство «непонимания» духовных людей всеми  остальными  не  является  для них  препятствием  и проблемой, поскольку  их  гибкость и  утончённость мышления  позволяют  им  свободно   общаться  со всеми  –  и  с  телесными  и с  душевными  людьми,  оставаясь при  этом  как  бы «невидимыми»,   а  открываясь  только тем, кто к  этому  готов  и этого  достоин.

Благодаря  этому принципу «невидимости»  для  других,  духовные  люди успешно  существовали во  все  времена,   включая  периоды  жестоких  гонений  на  духовность и  веру.

Отличительной чертой духовного уровня, как  отражения высшего  когнитивного совершенства,   является  искусство нахождения  в  повседневной   жизни  соразмерности и  божественной гармонии  во  всём.  Характерным  качеством метасети  духовного сознания  можно считать качество духовного рассуждения, как  дара  Духа  (Бога), которое позволяет  предельно  правильно соизмерять и  оценивать свои силы  и  средства на пути духовного спасения.

«Рассуждение в общем смысле в том состоит и познается, чтобы точно и верно постигать божественную волю во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи»  (Преп. Иоанн  Лествичник, Лествица, Слово 26, 2)

«Рассуждение… есть свет, и рождающееся от него прозрение есть самое нужное из всех дарований. Ибо что наиболее нужно человеку, как не то, чтобы видеть тайные хитрости демонов и охранять свою душу при содействии благодати»  (Сщмч. Петр Дамаскин, Творения, Т.1, 146).

Духовный  уровень  сознания,  при всех его принципиальных отличиях  от  телесного  и  душевного уровней, как  более  низших и несовершенных,  может  без  труда  быть совместим  с  любым  уровнем   и на  любом  уровне  может  быть гармонизатором   отношений.   Как  это  ни парадоксально,  но  для  духовного уровня  уже  не   существует  когнитивного  порога,   поскольку духовный  уровень  является  самым  проникающим с  точки зрения  осознанности и  от него  невозможно спрятаться  ни  за  какой  границей  и  барьером.  К слову,  для духовного уровня  барьеров уже  не  существует, поскольку данный уровень  является олицетворением духовной свободы.

О  духовном  уровне  и  его  реальных  возможностях  знает  очень ограниченный  круг  посвящённых  людей.  Данные  люди,   как правило,  не  имеют  отношения  к  официальной церковности  и  религии, как  форме  киновии  (коллективножития), а придерживаются принципов уединения  и  затвора (анахоретства),  тщательно  избегая любой  известности и славы.     Духовный  уровень  характеризуют два  сакральных символа Четвероевангелия – «Лев»  и «Орёл»,   которые  символизирую уровень духовной силы  и высоты  духовного познания.

Данный принцип разности осознанности в  телесном, душевном  и духовном  состояниях,  как  следствия  наличия  когнитивного порога,   иногда  у святых отцов отражается в  виде четырёх  ступеней  по числу  сакральных животных.

Так  в  Добротолюбии  есть сравнение  разных состояний  ума (телесного,  душевного  и  духовного)  с  интенсивностью  освещения  пространства  тёмной  ночью,  при  свете  звёзд, свете луны  и при  дневном  свете солнца.

«Из сих первый подобен шествующему в глубокой ночи и непроницаемой тме;  почему, как блуждающий в непроглядной тме и мраком покрытый, не только себя не видит и не обсуждает, но и того не разумеет. куда направляется и где полагает стопы свои. как говорит Спаситель: ходяй во тме не весть, камо идет (Ин. 12, 35).

— Второй подобен шествующему в светлую ночь, звездами освещаемую; почему, мерцаниями звезд будучи мало некако осияваем. по немногу ступает, часто спотыкаясь ногами о камни неразсудительности и подвергаясь падениям. Сей немножко и себя, как в тени, видит и обсуждает, как написано: востани сеяй и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Еф. 5, 14).

— Третий подобен шествующему в ночи полнолунной и тихой; почему, лучами лунными направляем будучи, идет менее заблудно и в предняя простирается, — себя видит, как в зерцале, и обсуждает равно как и сшествующих ему, как сказано: ему же, т. е. пророческому слову, внимающе, яко светилу, сияющу в темнем месте добре творите, дондеже день озарит, и денница возсияет в сердцах ваших (2 Петр. 1, 19).

— Четвертый подобен шествующему в полдень чистейший, светлыми лучами солнца освещаемый; почему таковый и сам себя совершенно видит, как при солнечном свете, и обсуждает полно и верно, и других многих, лучше же сказать, всех возстязует. по вышеприведенному слову св. Павла, — да и все, встречающееся с ним, что бы то ни было и как бы ни было, — сам шествуя незаблудно и последующих ему ведя непреткновенно к настоящему Свету, животу и истине. О таковых написано: вы есте свет мира (Мф. 5, 14)». (Каллист и Игнатий Ксанфоппулы, Добротолбюбие, Т. 5)

По материалам  курса “Теоретические  основы христианской  психологии”, 2018  г. Минск

Загрузка ...