ya-metrika

Духовное домостроительство или утраченное знание о природе и создании «двойника»

Духовное домостроительство или утраченное знание о природе и создании  двойника

Тема духовного «домостроительства»,  вне  всяких  сомнений,   является ключевой и стержневой темой всей святоотеческой православной психологии  и самой  веры,   поскольку  это  тема  высшего  смысла   подвижничества,  которая  фактически подытоживает все  методологические основы  и концепции вокруг  спасения  души.

Под спасением  души  «духовное  домостроительство»  и понимает  сам процесс  очищения души и сердца  с  возведением  (строительством)  духовного  тела   «нового человека», буквально создаваемого  и выстраиваемого  из  энергий  души на  базе «ветхого человека»,  как  «почвы»  и  основы.

Проще  говоря процесс  создания совершенной души, которая переходит в  вечность после  смерти тела  подобен процессу  строительства «жилого дома», которое предполагает все  стадии обычного  строительства – от подготовки  котлована  и закладки   фундамента,  до  возведения стен  и  укладки  кровли.

Отличием «духовного домостроительства» от  строительства  обычного является  то, что «объектом» самого строительства выступает  сам  человек и его душа, как  сосредоточение  энергий ума, чувства  и воли,  а  «строительным  материалом» выступает сетевая  структура сознания  в  виде   нейросети  мозга,  гиперсети разума  и  метасети  духовного сознания.

Проще  говоря, сам  процесс развития  ума  и  осознанности посредством  образования  сложной системы  нейронно-синаптических  связей  в  процессе  думания  и есть процесс  «строительства» метасети  души,  которая представляет  собой  основу «нового» бессмертного человека  или энергию  осознания личности.

Иными  словами, все  люди, сами  того  не сознавая, являются  почти  буквально  «ткачами»  и «строителями»  своих собственных  душ (тонких   тел), которые  сами  создают  (ткут, строят)  как  сеть  мозга,  разума  и сознания своими  собственными  мыслями  в  процессе  жизни.

В  итоге к  концу  жизни каждый человек создаёт свою  индивидуальную  конструкцию  гиперсети мозга,  разума  и сознания, которая  отличается  от  других  формой,   структурой,  направленностью, упорядоченностью  и плотностью  гиперсети  разума  и сознания. 

Уникальной особенностью  этой  гиперсетевой  конструкции  сознания,  которая  буквально подобна «дому»,  является  то,  что из  всех  трёх  сетевых  структур (нейросети мозга,  гиперсети  разума,  метасети  сознания),  только  одна  сеть является нематериальной  и  потому неразрушаемой  в  момент  смерти – метасеть  духовного  сознания. 

 К сожалению, нейросеть мозга  и  гиперсеть  разума в момент  смерти человека разрушаются  вместе с  телом,  тогда  как  метасеть духовного сознания, как  самая  тонкая  из  всех  сетей  и подобная (синергийная)  Метасети Духа  (Бога)  переходит в  духовный  мир  бессмертной  основой личности.

На  этом  удивительном  эффекте  сохранения (без  разрушения  в момент  смерти)  и  перехода  метасети  духовного сознания  в  духовный мир и  основан эффект спасения души.  Вот   почему  во  всех  духовных  культурах и  традициях мира   такое  важное  значение придаётся процессу  развития духовного сознания и  очищения души,  которая буквально метасетью  духовного  сознания  переходит в  духовный мир.

В  данной связи  сам  процесс  развития,  очищения  и «спасения»  души,   как метасети  духовного сознания,  имеющей  форму  светящегося   «кокона»,  святыми  отцами  и основателями религий  и был символически  назван  процессом «духовного домостроительства»,  т.е.  процессом  последовательного строительства и  уплотнения  содержимого «кокона» души.

Данный  процесс уплотнения  сетевых  структур  «кокона»  души уже рассматривался  ранее.

Духовное домостроительство или утраченное знание о  природе и  создании  «двойника» (7)

Термин  духовного «домостроительства» в  данном  случае  очень   точно отражает саму  технологию созидания  метасети  сознания  «нового»  духовного  человека,  который   буквально  вырастает  внутри  «ветхого»  (телесного),  как  структурированная  энергия осознания, которая  достигает  такого совершенства, что  может  существовать автономно от  тела.

Собственно, само  понятие  создания  или  строительства  «нового» человека связано с  тем, что энергия  метасети  сознания  «кокона»  души  благодаря  эффекту  «памяти»  может быть  квантово визуализирована  или  воспроизведена  в  виде  физического  тела  человека.

Проще  говоря,  очищенная  и структурированная энергия осознания «кокона» души  обладает уникальной способностью создавать  энергетического «двойника»  или  точную  копию  телесного  человека,   которая  может  быть практически  неотличима от «оригинала»  телесного.  При  этом  данная  копия  или  «двойник»  обладает  непостижимыми  и необъяснимыми  свойствами энергии  (исчезновения, телепортации, нарушения  законов  гравитации и т.п.),   которые  с  материальной точки зрения воспринимаются «чудом».

Данный эффект  духовного  или энергетического  «двойника» и  был в основе  всех  магических  «чудес»  и  сверхъестественных  религиозных историй  о святых, которые  могли раздваиваться,   появляться  и  бесследно  исчезать,  быть в  разных  местах одновременно и т.п.

Духовное домостроительство или утраченное знание о  природе и  создании  «двойника» (8)

К  большому  сожалению  вся  полнота  знания  об  уникальной  и  по  сути  магической  технологии создания энергетического «двойника» человека  была  утрачена  ещё в  первые  века христианства. 

Тем  не менее,  в  Восточном  Православии, как  наиболее  аскетичной  и  мистической  религии,  первые  отцы – пустынники  и  основатели монашества  (школа преп. Антония Великого, Макария Великого, Аммона и др.),   владели  этим  глубинным  знанием  и говорили о новом  человеке, как  «двойнике»,   прямым  текстом:

«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека — Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам — свои уши, и в соответственность главе — свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание  рукописей 2,  Духовные  беседы, Беседа 4)

Под  соответствием  «своим очам, ушам  и главе»  преподобный понимает  не  просто  иной  взгляд  на   мир  у  обычного  телесного  человека.  Речь  идёт  о принципиально иной  природе  самого человека  и  принципиально ином  способе  восприятия  и мышления,  который  не  имеет  земных аналогов.  

Данный  способ  восприятия   «своими очами, ушами  и главой»  –  это  способ  духовного восприятия  и   видения  энергий, который  можно сравнить  с  состоянием Христа  или  Адама до грехопадения, когда  человеку  было доступно  восприятие духовного мира  в  такой  же   степени, как   сегодня  доступно восприятие   мира материального. 

Проще  говоря,  когда  идёт  речь  о  «новом» человеке  в христианстве, то  речь  идёт  не  о  телесном  человеке,   который  обратился  к  вере  и  стал  благодаря  этому  нравственным, а  о энергетическом  «двойнике», который  буквально  был  рожден  самой  душой, как  тело энергии.

Рождение  душой  «духовного тела»  нового человека – это  самый мистический, самый таинственный  и  фактически  магический  аспект православия, который  держится в  строгом  секрете и передаётся  только посвящённым,  но святые  отцы Восточной Церкви  первых  веков  говорили  об  этом  прямым  текстом.

«И душа, принимая в себя небесное семя, до тех пор, пока не родит, терпит скорбь, подвергаемая многоразличным искушениям; а когда она родит, то есть станет совершенной, радуется радостью постоянной и неизреченной, потому что родился небесный и новый человек в горний мир.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание  рукописей, Духовные  беседы, Беседа 52, 3)

Для  большинства  современных  верующих эта  фраза  «рождения душой нового человека в  горний мир»  уже  совершенно непонятна, поскольку  в  массовой  религии  полностью  отсутствует знание о  «двойнике»   и   внутреннем (умном)  делании  «двойника», которое  есть  только в  отдельных  школах исихазма  и старообрядчестве.

 Данное  сакральное (магическое)  знание  об  энергетическом  «двойнике»  в религии было упрощено  и  подменено  более  профанированным (упрощённым)  понятием о «спасении» души только после  смерти.  Это  было  сделано по целому  ряду  объективных  и  субъективных причин, связанных  со   сложностью  усвоения  самого  знания  о «двойнике»  и  ещё  большей  сложностью  самой  технологии создания «двойника», требующей  полного  отречения  от мира,   десятилетий духовной практики  и колоссального  объёма  внутренних  духовно-аскетических  усилий.

Каковы причины утраты  знания  о  духовном  «двойнике» ?

В силу  того, что  абсолютному  большинству  простых  верующих  (и  белого  духовенства)  достижение  уровня  духовного совершенства, когда  открывается внутренний «двойник»,  было  практически  недоступно,  данное  знание и  было выведено из   рамок  массовой  религиозной культуры и  традиции,   а  осталось только общее и абстрактное понятие «спасения»  души. 

Забвению  знания   о «духовном  домостроительстве»  поспособствовали и  два  раскола  в христианстве  (католический и  никоновский), когда  после  сращивания  церкви  с  властью  началась  усиленная  борьба  за  единообразие исповедания  веры  и  гонения  на все  формы инославия, включая юродство,  анахоретство,  исихию и т.п.  В  итоге  были утрачены  сами  традиции  и  живые  носители,  т.е.  учителя  высшего  духовно-аскетического  знания  о духовном «двойнике».

В  данной  связи  весьма примечателен известный  и можно  сказать  эпохальный  спор  в  рамках  Русской  православной  церкви  о  том по  какому  пути  развития  идти  церкви,   который произошёл  между  преподобным Иосифом Волоцким (в миру Иоанном Саниным), который родился в семье вотчинника, владельца села Язвище Волоколамского княжества и преподобным Нилом Сорским (в миру  Николаем Майковым), который считается основателем  скитского жительства и строгих духовно-аскетических подходов  к  монашеству  и умному  деланию.

На  поместном  церковном  соборе  1503 г.  между  этими  подвижниками разгорелся  жаркий  спор.  Как следует из «Письма о нелюбках»,  проливающего  свет на  эти события,  старец Нил,  отстаивавший  строгий  аскетичный  подход к  вере,  стоял  на  позициях  аскетичной  церкви – общины  и строгого  (чёрного)   монашества:  «нача… глаголати, чтобы у монастырей сел не было, а жили бы черньцы  по пустыням, а кормили бы ся рукоделием».  

Этот призыв  Нила к жёсткой  аскетике  и отказу монастырей от  собственности  и  светского  образа  жизни был поддержан его единомышленниками, которые  были  названы «пустынниками белозерскими».

Тем  не менее,  точка  зрения  Нила  Сорского   не  была  поддержана  собором  и  ответивший ему  Иосиф  Волоцкий  полностью  отверг  идею  об   аскетическом  подходе  к  монашеству  и  монастырской жизни  тем  аргументом,  что  если монастыри  будут  бедными и аскетичными,  то никто из   бояр  и высшего дворянского  сословия  не пойдёт в церковь  и  не  будет обращаться  в монашество (постриг)  в  силу  трудности  аскетичного  пути.

Согласно  того  же  «Письма  о нелюбках», Иосиф Волоцкий  ответил  Нилу –  «Аще у монастырей сел не будет, како честному и благородному человеку постричися?!». Весь  собор  поддержал   точку зрения  преп. Иосифа  и в  завершение  своей  речи он   сказал  преп. Нилу  – «И аще не будет честных старцов, отколе взяти на митрополию, или архиепископа, или епископа и на всякие честные власти?» 

Т.е. фактически  преп. Иосиф  решил  отдать  церковь  высшей  власти  и  знати,  сделав  духовность и веру  «модным»  увлечением высшего сословия  только  для того, чтобы церковь  получила авторитет и  поддержку от высшей  государственной власти.  Это  было фатальной и  роковой  ошибкой  всего  русского православия, которое после  этого собора взяло курс на омирщение  и сращивание церкви с  властью.

Этот  спор  двух  святых  о том какой быть церкви – аскетичной  монашеской общиной или государственной  империей и стал основой всех последовавших проблем, включая никоновский раскол, реформы Петра Первого и Октябрьскую революцию.

Итогом  нового и  более  светского  курса  развития  церкви –  империи,  который  был  утверждён на  соборе Русской православной церкви,  проходившем  в Москве в августе — сентябре 1503 года,  стал  гибельный  крен  всего  богословия  и церковной  жизни   в  сторону собственничества  и  омирщения.   В  результате  этого  получила  развитие  только  внешняя,  т.е. формальная  и  морально-обрядовая сторона вероучения с  полным  забвением   глубинной  духовной стороны, связанной с  аскетикой и умным  деланием.  Данный крен позднее был назван  староверами гибельной  схоластикой  и торжеством  «ереси  жидовствующих»  в  Русской православной  церкви.

Именно по этой причине знание о  «духовном домостроительстве»,  внутреннем  делании  (умном  делании)  и принципе  создания «двойника» оказалось фактически  под  запретом  официальной  церкви и  стало  уделом носителей древней традиции и  отшельников,   которые передавали  его только прямым  ученикам.  Позднее  по  мере  оскудения  институтов  монашества  и  старчества  данное  знание  практически исчезло из  контекста  массового христианства  и православия,   оставшись  лишь  в  отдельных  школах  шаманизма,   магии  и  старообрядчества, как  древнее архаичное знание об  энергетической  природе мира  и человека.

В  настоящее  время  в  православии  данное знание  всё  же  присутствует  в  виде понятия о «божественном домостроительстве» (икономии), которое  уже  не  имеет  под  собой  прежней методологической  основы, а  выражено  совершенно абстрактной формулировкой   «осуществления предвечного Божественного замысла о спасении человека».

При  этом  смысл  спасения  уже  не  расшифровывается   и  нет  знания  о самой  методологии   создания  «двойника»   посредством  актуализации  второго  внимания  (внимания  души), которое  и  было утрачено во  всей полноте.

Смысл  «духовного домостроительства» в  современном  православии  озвучен  так:

«Домостроительство спасения нашего совершается Господом Иисусом Христом по благоволению Бога Отца при общении Святого Духа. Во Христе исполняется замысел Промысла Божия о всем мире, домостроительство Благодати Божией о всем творении, направленное на спасение, освящение и обожение всех в Богочеловеке.» (Азбука  веры)

Данная  расшифровка,  будучи  верной по   сути,  к   сожалению  практически ничего не  сообщает сознанию  современного человека о методологии  спасения,  поскольку  эта  формулировка дана в  парадигме уже  давно  устаревших религиозных понятий  и категорий  конца  18-го века. 

Интересующимся  православной  психологией  будет  интересно  узнать о  том, что  цитата  «во Христе исполняется замысел Промысла Божия о всем мире»  буквально с  точки зрения  психологии  обозначает, что  путь  возвращения человека в  прежнее духовное  достоинство  и силу связан с  соединением  ума  и сердца.  При  этом  тот, кто соединит  ум  и сердце,  получает полноту ведения  (знания)  Божьего  промысла о  человеке  и  мире.

Таким  образом,  сутью  «духовного  домостроительства»  с  точки зрения парадигмы христианской психологии  можно считать  соединение ума  и сердца или  точнее  расширение сети   духовного сознания до  установления прямой  связи с духовным  сердцем (точкой  сборки), как  центром  всех  сил и  энергий  «кокона»  души.

Простым  верующим  это   может  показаться  странным,  но  Христос, кроме  всего прочего, –  это  символ   пути, связывающего  ум с  духовным сердцем.  

Как  бы  ни  хотелось  верить  всем  христианам  в  заблуждение  всех остальных   религий  и учений  мира  о спасении,  но  сам  принцип «духовного домостроительства»  или создания «нового» духовного  человека – это  не  христианский, а  фундаментальный принцип  духовного развития, который  един   для  всех   мировых  религий,  исповедающих  путь   сердца, который  был  известен  в  аскетической  и магической   традиции  задолго до христианства  и  имеет  место по  отношению к   человеческому  сознанию  вообще  вне  зависимости  от  религиозной принадлежности.

Духовное домостроительство или утраченное знание о  природе и  создании  «двойника» (9)

Говоря  языком  метафоры,  в  силу  самого  духовного закона  (Закона Божьего)   на  голову каждого человека  (даже   убеждённого атеиста)  с Небес  регулярно  в процессе  жизни  падают  духовные «кирпичики».   Но  из  всех  людей  только те,   кто  владеют высшим  духовным  знанием  и технологией «духовного  строительства»,  способны  из  этих падающих «кирпичиков»  возводить внутренние  строения  сетевых  храмов своей  души. 

«Кирпичиками»,  о которых  идёт  речь,  в свете  современной  науки  являются  «новые» нейроны  и создаваемые  на  их  основе  «новые»  нейронно-синаптические  связи,  из  которых и  строится  нейросеть мозга,  гиперсеть  разума  и  конечная (бессмертная)  метасеть  духовного  сознания «нового»  духовного человека.   И  только  от самого человека зависит  то,  в  каком  направлении  будет  расти и  строиться  его  матасеть   «кокона»  души –  или  по рациональной «горизонтали»   или  по  духовно-нравственной «вертикали»  в  направлении  духовного сердца.

Разумеется,  кто  об  этом ничего не  знает,  тот  осознанно  ничего  не  «растит»  и  не  «строит»  в своей  душе,  а  просто…   проживает  свою  жизнь так,   как  она проживается,  только в момент  смерти  узнавая о  тайне  «божественного  домостроительства»  и «брачных одеждах»  души.  

В  то  же  время  те  разумные, кто  знают  о  тайне  «духовного  домостроительства»,  не  тратят  времени   жизни  зря,  а   развивают  духовную осознанность и  «кирпичик»   за  «кирпичиком»   создают   свои  персональные  храмы  души   и  ткут   метасеть  «кокона»   души, готовясь  к  рождению  «нового»  человека в  Горний мир.

Любопытно что процесс  «духовного  домостроительства»   можно  рассматривать в  двух  аспектах –  через призму  строительства «дома»  христианского  сознания  и практического мировоззрения и  в  виде взращивания  некоторого «плодоносного растения» души, которое даёт  духовный   плод   в  виде   рождения  «нового» человека.

И  та  и  другая   метафоры верны  и  отражают  единую  природу  высших  структурных  энерго-информационных процессов,  протекающих  в сознании,  но метафора  «духовного домостроительства»  всё  же чуть лучше передаёт суть  процесса.

 Метафора  взращивания  «двойника»  как  «плода  растения»  души  также  может  быть использована,  поскольку  сам Христос  её  использовал, сравнивая своих  последователей  со спелым   виноградом,  себя с  виноградной  лозой,  а  Дух (Бога Отца)  с виноградарем.

«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам.

Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают». (Иоан.15:1-6)

Процесс вызревания «нового»  духовного  человека  или «двойника»  можно сравнить и с  процессом роста винограда.

Духовное домостроительство или утраченное знание о  природе и  создании  «двойника» (10)

Метафора  виноградной  лозы точно  передаёт  процесс вызревания «растения  души» в процессе  духовного подвижничества  через  очистку  души  от страстей, как  сорняков.   При  этом  процесс  рождения  душой  «нового» человека   и есть  «плодоношение»  души  или  рождение   душой «ребёнка»  того самого  «нового»  духовного человека,  о котором  говорил преподобный Макарий.

К большому  сожалению в  силу  названных  выше причин  современная  массовая  религиозность имеет  представление  только  о  подготовке  «растения  души»  к  «плодоношению»  через таинства  и  работу  со страстями.   О  высших  этапах   духовной  работы,   касающихся   «плодоношения»  душой  «нового»  духовного  человека,  современная  массовая  религиозность представления  уже  не имеет,  поскольку  это  аспекты  утраченного  духовного знания.

Что  представляет  собой технология «Божественного  домостроительства»  с  точки зрения психологии ?

С  точки зрения  христианской, а  точнее  святоотеческой  православной  психологии,  процесс  «духовного  домостроительства»  лучше  рассматривать  через  призму  процесса  поэтапного возведения  «здания»  (пирамиды)  духовного сознания, как  ёмкости и  носителя божественных энергий благодати. 

Любопытно то, что  процесс  «духовного домостроительства»  был  символично отражён  и  в  Евангелие  через  символы  4-х  сакральных  животных (Человек, Вол, Лев, Орёл)  и через притчу о 153  крупных рыбах, в  которой  «крупные  рыбы»  как  раз  и  символизируют  те «крупные»  логосы  (смыслы)  или  те   духовные  осознания и  озарения, которые  и  лежат в основе  пирамиды духовного сознания.

Духовное домостроительство или утраченное знание о  природе и  создании  «двойника» (11)

Данная пирамида трёх  уровней  осознания (телесного,  душевного,  духовного)  и символизирует  связь ума  с  сердцем  или  Христа.   Христос  в  высшей  точки  пирамиды  есть  момент  соединения  ума  и сердца,  когда  все   ранее  разрозненные  смыслы (логосы)  соединяются  воедино в сердце.  На  это  соединение  у  большинства  подвижников  уходит  практически  вся  жизнь.

Таким  образом,  процесс  «духовного домостроительства»  можно считать процессом   целенаправленного развития  метасети  (пирамиды)  духовного осознания с  целью  созревания  или  уплотнения  метасети  «души»  до возможности  существования вне тела.

Сложность данного процесса в  том, что полная сеть  пирамиды духовного сознания, именуемая  в  иудаизме  Меркабой, включает в  себя  более  ста  миллионов  вертикальных  когнитивных  связей, а  это  означает  в  персчёте  на  жизнь  человека – духовное  озарение и осознание каждую минуту.

Как  видно из  схемы  пирамиды  духовного сознания,  «фундаментом»  пирамиды «дома»  является  телесный уровень  (до 30 лет)  или  познание материальной  основы  мира  через  развитие рационального мышления  и  разума. Это  уровень  развития  первичной  нейросети  мозга.

«Стенами»  пирамиды  «дома»   духовного сознания является душевный  уровень  (от 30 до  60 лет)  или  нравственное  очищение  и совершенствование  рационального мышления и  разума  через обращение к  вере и осознанное служение высшей добродетели и справедливости.  На  душевном  уровне  «горизонтальный»  ум  человека  посредством  обращения  к  вере,  меняет  вектор  расширения на  «вертикальный»,   в  результате  чего  рациональный  разум  трансформируется в  разум духовно-нравственный  или религиозный. Это  уровень  развития гиперсети  разума.

«Крышей» пирамиды «дома» духовного сознания является  высший духовный  уровень (от  60 лет)  или духовное  развитие через  высшее познание энерго-информационной основы  мира  и человека.  На   духовном  уровне духовно-нравственный (религиозный)  разум трансформируется  в  высший  духовный ум  или  духовное сознание,  которое напрямую взаимодействует  с Духом (Богом)  через  духовное сердце. На  духовном  уровне  ум  окончательно  соединяется с  духовным  сердцем  (дорастает до  духовного сердца).  С  этого  уровня  начинается  актуализация  «двойника»,  как  «нового»  человека.   Это  уровень развития метасети высшего духовного сознания, которая  синергийна  (подобна)  Метасети Духа (Бога)  и  это  финальный  этап  когнитивного  роста  и развития  души, которая  достигает  готовности  разлучения  с  телом.

Из  этой   универсальной   для  любой  религии  мира  схемы   роста  пирамиды   духовного  сознания  думающим  людям уже  не  сложно понять,  что  духовное  сердце  в  процессе «духовного домостроительства»  и выполняет роль  «Христа»,  как  двери  или  лестницы  к Богу  Отцу.   

Соответственно в  любой иной  религии  мира  и  духовном  учении  путь,   проходящий  через  духовное  сердце,  также  отражает  суть  и  принципы  «духовного  домостроительства»,  поскольку  ведёт  к  тому  же  результату – соединению  ума с  сердцем,   что  и есть  основа  рождения  «нового»  человека.

 Говоря другими словами, любой   духовный  путь,  связывающий  ум с  сердцем, является  путём  «духовного домостроительства», поскольку в  итоге  этого пути   ум  достигает   сердца   или места   концентрации  и сосредоточения всех энергий  души.  

Принципиальным  отличием   исконного  христианства  является  то, что  в  христианстве  ум  достигает  прежде   очищенного  от страстей  и  нравственно преображённого  сердца,  тогда  как  в  других  школах  и системах  духовного знания  ум  может  достигать  и  сердца  не очищенного  от страстей и  тогда  обретение  человеком   духовной силы  «нового»   человека  может  быть  разрушительным  для окружающих.

Принципиальная  схема роста (расширения)  нейросети  мозга,  гиперсети  разума  и  метасети духовного сознания от периферии центра  головного мозга к  центру  духовного сердца  уже давалась ранее.

Духовное домостроительство или утраченное знание о  природе и  создании  «двойника» (12)

Как  видно из этой схемы,  направлений  для  расширения гиперсети разума внутри  «кокона» души  бесчисленное множество  и  лишь  одно из  всех направлений  ведёт  к  духовному  сердцу (точке  сборки).

Вот  почему в  «духовном домостроительстве»,  вне  зависимости  от  религии  или  учения,  важен  именно  тот  путь, который  ведёт   ум   (сеть  сознания)  к  духовному сердцу

Через  учение Христа   исконное  (святоотеческое)  христианство и  православие  показало  самый прямой  и короткий  путь  ума   к  сердцу   для   строительства  «кокона»  души  «нового»  человека,  но  полнота  знания об  этом  пути,   как  и полнота  учения  Христова  к  большому  сожалению   была  частично  утрачена  и  глубоко искажена  схоластикой  ещё в  первом тысячелетии  христианства  через  развитие массовой  (профанной) религиозности,   которой не  требовалось  столь  глубокого и основательного знания о внутреннем  духовном  делании.

Вместе с  тем,  для  ряда  церквей  и  течений  внутри  христианства, включая  старообрядчество и  исихазм  и  др. течения, сакральное  знание  о внутреннем  делании «нового» человека  осталось по-прежнему   востребованным  и  частично  сохранённым в  виде  практик  умного делания  глубже  молитвы Иисусовой  и  практик  соединения  ума с  сердцем.

В  наше  время  одним  из первых откровений о «духовном  домостроительстве»  и «двойнике»   стали мемуары американского антрополога К.Кастанеды, который  описал  все  этапы  своего  ученичества  и  обучения  на  протяжении 13  лет  высшему  абстрактному  знанию  об  энергетическом  устройстве мира  и «кокона»  души у   индейского мага дона Хуана Матуса,  являвшегося  последним  нагуалем  (духовным  лидером  группы  магов)  и хранителем древнейшей традиции человечества  о  технологии актуализации «двойника» (дубля)  или «нового»  человека  по  православному вероучению.

«- Твоя беда, Карлитос, – сказал он, после того, как сел, – состоит в том, что ты гений.

– Я должен узнать о дубле, – сказал я.

– Невозможно узнать, состоит ли он из плоти и крови, – сказал дон Хуан, – потому что он такой же реальный, как и ты.  Дубль Хенаро такой же реальный, как Хенаро, понимаешь, что я имею в виду?

– Ты должен признать, дон Хуан, что существует способ узнать.

– Дубль – это он сам. Это объяснение должно удовлетворять тебя. Если бы ты, однако, видел, ты бы знал, что есть очень большая разница между Хенаро и дублем. Для мага, который видит, дубль ярче.

– Дубль – это сам маг, развившийся через свои сновидения, – объяснил дон Хуан. – Дубль для мага – это действие силы, но лишь сказка о силе – для тебя. В случае с Хенаро его дубль неотличим от оригинала. Он воин, и его безупречность – выше всяких похвал. Поэтому сам ты никогда не замечал разницы. Но за те годы, что ты его знаешь, ты встречался с оригиналом Хенаро только дважды. Все остальное время ты был с его дублем.

– Что ж, маг может раздвоиться, – сказал дон Хуан. – Это все, что можно сказать.

– Но осознает ли он, что раздвоился?

– Конечно, он это осознает.»  (К.Кастанеда, Сказки  о силе)

Можно  ли понять   механизм  создания «двойника» и принципы, лежащие в  его основе ?

Сам  механизм  создания «двойника» (дубля)  сегодня  уже не  является  тайной, а  отчасти известен  в связи с  последними  открытиями в  области нейропсихологии  и структуры нейросетей сознания, способных  создавать  ещё  более утончённые  связи и гиперсети.

 Сам принцип создания энергетического  «двойника»  человека, как  формы  совершенной  души, которая  способна  к  автономному  существованию  вне  физического  тела,  представляет  собой весьма сложную и  основанную на  духовно-аскетической практике  процедуру  постепенного развития  осознания  и внимания  в  процессе  которого  происходит   «супраментализация» или уплотнение ментального тела (тела  осознания), которое  вначале  будучи совершенно  бездейственным  и  невидимым,  по  мере  роста  и  развития  второго  внимания  и  духовного осознания  достигает  такого совершенства,   что  становится  воспринимаемым  визуально  «двойником»  личности,  способным  на   немыслимые поступки.

Сложность создания энергетического  «двойника» – это  время,  связанное с  созданием  пирамиды  духовного сознания   на  что  уходят  десятилетия  духовно-аскетической практики,  поскольку новые  нейроны  и  нейронно-синаптические связи создаются с  определённой (заданной)  скоростью, которую крайне  сложно  повысить и сам  процесс создания новых нейронных  связей протекает на  основе высшей духовной  энергии (энергии благодати), которую изначально  нужно накопить через  духовно-аскетические практики.

В  итоге  возможность  создания  «двойника» –  это удел  очень зрелых и опытных подвижников,  ежедневно  подвизавшихся  по  строгим  аскетическим  схемам  и практикам  умного делания  на  протяжении  30 – 40   лет. При  этом  сами  артефакты «двойника»  могут  начать  проявляться  естественным  путём  в  возрасте, как правило, старше  50  лет,  когда  будет  сформирована  в  целом  основа  пирамиды  духовного сознания,   которое  будет  иметь  достаточно устойчивую  связь  с  духовным  сердцем (точкой  сборки). 

Если  попытаться  представить  себе  методологию  «духовного  домостроительства»  (создания двойника),  то   в  самом  общем  виде  она   может  выглядеть   в  виде  последовательности решения трёх  основных  задач:

  • – накопления внутренней энергии (благодати) посредством духовно-аскетических практик (около 10   лет),
  • – формирование посредством умного делания духовного  тела  «двойника»  или  «нового»  человека (около  15 лет).
  • – обучение духовного тела «двойника» или «нового» человека самостоятельному  перемещению и  существованию в  духовном  мире (около 15 лет).

Формирование тела «двойника» происходит посредством практики высшей зрительной  молитвы и искусства сновидения.

Фактически  так  выглядит  полная   схема  духовного спасения  души, когда душа  ещё  при  жизни достигает  совершенства духовного  тела, способного к  автономному  существованию в  духовном мире, а  точнее  многочисленных  кластерах  вселенной  Духа (Бога).   Следует  честно признать, что у   абсолютного большинства  современных  верующих нет  сегодня  ни знания  об  этом,  ни соответствующего упорства и  терпения,  ни  времени и сил  на  эту  тяжелейшую  каждодневную работу.  

 Именно  по  этой причине  из  данной   схемы,  которая  в  символах  Четвероевангелия   представлена  четырьмя  сакральными  животными  –  «Человек» (исполняющий  заповеди), «Вол»  (выходящий  в  коллективное монашество),  «Лев» (выходящий  в  анахоретство), «Орёл» (раскрывающий  крылья  духовного сознания),  в  современном христианстве  и православии реализована фактически только  половина схемы  спасения   в  виде «Человека»  и «Вола». 

Как уже  говорилось, две  высшие ступени  духовного знания  и посвящения («Льва» и «Орла»)  сегодня в  массовом христианстве  и православии  уже  недоступны, а  это фактически  главные  ступени  духовного развития  и совершенства.

Тем  не  менее,   всем  интересующимся полнотой  духовного знания  будет интересно  узнать о потенциальных духовных возможностях каждого человека.

Подводя  итог  разговору о  «духовном  домостроительстве»,   следует  сказать, что  существует два  принципиальных этапа  внутреннего  делания  –   религиозный  и мистический.

Религиозный  этап  связан  с  первичным  обращением  к  вере   и преодолением  первого когнитивного  порога  (телесно-душевного). Данный  этап  находится  в  компетенции массовой религии.

Мистический  этап –  это  этап  высшего духовного  делания, который  связан с  выходом из  массовой религиозности  на  прямое  и личное предстояние Духу (Богу) и  преодолением второго когнитивного порога (душевно-духовного).  Данный  этап  не связан  с  массовой  религиозностью и  находится исключительно в  компетенции Духа (Бога), который лично ведёт подвижника  к  тайнам,  открывая  и  объясняя  всё происходящее.

Отличие  данных двух  этапов  духовного  делания  состоит в  том, что  на  мистическом  этапе актуализируется высшая  водительствующая  духовная  сила, именуемая Духом  утешителем или Духом  истины,   который  и ведёт подвижника  в  качестве  незримого духовного наставника.

«Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить (осознать).

Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам.»  (Ин. 16; 12-13)

Таким  образом  вся  схема  умного  делания или «духовного  домостроительства»  состоит  из  двух  частей:

  1. соединения ума с  сердцем  и 
  2. создания посредством  высшей  молитвы  и сновидения  «нового» человека или «двойника».

Достижение  умом  духовного сердца  или осознание духовного сердца  позволяет  получить  доступ   к  энергетическому  телу  души.     После  получения  доступа   к  энергетическому  телу  начинается работа с  энергетическим  телом  по  формированию  «нового» человека.

Таким  образом,  всё  подвижничество,  миссионерство  и   нравственная   работа  над собой  в  любой  религии  мира  является  вовсе  не  самоцелью, а  только промежуточной  и подготовительной  ступенью   для  достижения  важнейшей  духовной вехи  на  пути  развития сознания  – духовного сердца (точки  сборки).   

После осознания духовного сердца и соединенеия  ума с  сердцем  начинается  следующий  этап  духовной  работы по созданию «нового»  духовного  человека.

Данное обстоятельство даёт  ответ на  вопрос о  том  почему  не  только  в  христианстве, а  в  других  учениях и  религиях  мира,  связанных  с  соединением  ума  и сердца  и  освоением пространства  духовного сердца, также  возможно  духовное   спасение   посредством  создания «нового»  духовного  человека.

Если в  христианстве  и православии процесс  очищения   тела,  души  и  духа   от  страстей    посредством  исполнения  евангельских  заповедей  растянут на  всю  жизнь  без  понимания  того  для  чего  нужно соединять  ум  и сердце,  то  в   древнем  духовном  знании,  изложенном  в    авесте,  веданте  и  магии,   цель  соединения  ума  и сердца   или  задача овладения «точкой сборки»  обозначена изначально. 

В данной связи  большим  недостатком  современного  схоластического  христианства  и православия является  то, что  практически  все  церковные  таинства,  обряды  и ритуалы,  слепо  выполняемые  верующими,   никак  не  способствуют  росту  духовной  осознанности,   поскольку  в  формальном  обрядоверии  отсутствует  самое  главное   для  «духовного  домостроительства» –  думание, рассуждение,  осознание  или  проще  говоря  активная  работа  ума  по  созданию  сети  разума и  духовного сознания.

Данный недостаток   по  сей  день  является  ахиллесовой  пятой  массовой  профанной религиозности  и  никакие усилия подвижников  и специалистов  пока  не  могут  повернуть церковное  руководство лицом  к святоотеческой православной психологии и психологии умного  делания.

По  материалам  курса “Теоретические  основы христианской  психологии”, 2018 г. Минск

Загрузка ...